在我住院医生的第二年,我在血液学/肿瘤学部门工作,我们在那里照顾一位80多岁的和蔼的女士,她被收治患有胰腺癌。显然,这种疾病传播得很快,当我们在查房时讨论她的时候,我们知道她最多可能只能活几个月。然而,我们也知道,我们可以提供延长生命的治疗方案。当我们走进她的房间,把这些照片拿给她看时,她很专注,很尊重地听着,最终决定不再接受任何治疗。
让我印象深刻的是,她对这个决定非常满意,而且肿瘤医生没有提出任何反对意见。当然,这种选择死亡而不是延长生命的决定需要更多的讨论(至少我是这么认为的)。但是,就这样,决定做出了,谈话也就结束了。关于病人对她的死亡的接受程度,以及我们决定不推进她的治疗,我有很多疑问,我希望那一刻能有简单的答案。没有来了。相反,我开始思考病人自主的角色和医生在生命结束时的角色。然后,更多的问题开始出现。
我们允许病人决定不继续延长生命的治疗是可以的吗?当她濒临死亡的时候,我们任由它发生而不采取任何医疗措施对吗?我们不帮助病人死亡是不是很残忍,尤其是在病人痛苦的时候?我们是否在扮演上帝的角色,甚至认为自己有资格决定病人的死亡时间?是否有一些特定的信念引导着我的想法,如果有,这些信念背后是否有一个有效的基础?这些问题,还有许多其他的问题,不断地向我袭来,一段真正的灵魂探索时期开始了。我最终意识到,我的基督教信仰构成了我如何看待这个问题的基础。尽管所有的教学都强调医疗保健的事实,但当涉及到这个话题时,我无法摆脱我的信念。在面对死亡时,问题是形而上学的。对于像我这样的人来说,宗教世界观提供了一种解决这个棘手问题的方法。
医学界研究这个问题已经有一段时间了,各种各样的观点都有助于讨论这个问题。随着病人接近生命的最后一天,讨论不仅转移到他们的舒适度上,也转移到死亡的过程上。一直以来,争论的焦点都是医生在这一过程中应该被动还是主动。某些组织,比如美国医学协会,认为在生命的最后阶段,医生的角色应该是被动的,任何积极参与病人死亡的行为都与我们作为治疗师的角色相违背。然而,另一种观点认为,如果医生不积极参与促成身患绝症的病人的死亡,那将是残忍的。这一观点为哲学家所认同詹姆斯研究而且玛格丽特·p·Battin病人的自主性才是真正值得关注的。现在,某些州允许对死亡进行医疗救助,而其他州可能正在考虑这个问题在投票箱里在美国,肯定会有更多关于病人自主和帮助死亡的公开讨论。
不可避免的是,这场辩论要求我们从总体上审视死亡的过程以及我们在这一过程中所扮演的角色是否会产生其他影响。总的来说,不管一个人的哲学或宗教世界观如何,我们都认为死亡是一种非常深刻的经历,不仅对那些即将经历死亡的人,对其他与之相关的人也是如此。它的深度带来了形而上学的问题,这些问题不容易回答,因此,它可能变得非常个人化。关于上帝、来世、人类苦难和其他事物的各种观点会迫使我们直面自己的个人世界观。作为受过客观训练的医生,这可能会导致严重的不适,因为我们对这些问题的回答可能会让人感觉很主观。但对我们来说,诚实面对这些问题是很重要的。我知道我的基督教世界观会让我更倾向于一个观点,而其他人的世界观可能会把他们引向另一个不同的方向。如果我们诚实地面对自己的世界观并欣赏他人,我们就能就自己在生命尽头的角色展开富有成效的对话。
当我不断遇到这些情况时,我觉得我的观点已经改变了。以前,我担心自己是否急于讨论临终关怀,以及我是否做出了正确的决定,告诉患者及其家属进一步的医疗护理是徒劳的。我知道,根据我对患者和他们的家人所说的话,可能会停止潜在的维持生命的措施,因此我想确保自己做出的判断是正确的。我的信仰之一是,上帝是生命的创造者,引申来说,他最终决定了一个人的死亡时间。在这种信念的指引下,我对临终关怀和病人最后日子的一些看法,我希望,在这些艰难的讨论中,我做出的决定接近上帝的意愿。决定何时在医学上无法继续采取维持生命的措施是一项重大责任。当我思考与我如何进行这些对话有关的精神视角时,这种责任会时不时地让我私下跪下来。
现在,我的观点更关注于在病人生命的最后时刻保持他们的尊严。我认为我们经常忽略这一点,但我们需要后退一步意识到我们是这些病人生命中最后见到的人之一。通常情况下,当一个人以真实的方式面对自己的死亡时,我们会成为一个人最切身的经历之一的一部分。在这些时刻,他们在寻找希望、怜悯、爱和同情——这些都是我的基督教信仰教会我在别人最困难的时候给予他们的。与其认为这只是他们的家庭成员的工作,也许我们应该意识到,我们可以通过我们对他们的关心在他们生命的最后时刻为他们提供这些东西。我想很多人都会同意,不管个人的世界观如何,我们应该用希望、怜悯、爱和同情来指导我们如何在病人的最后时刻照顾他们,因为我们希望他们在地球上的最后日子是和平的。
Chiduzie Madubata是一位心脏病专家。本文最初发表于Doximity’sOp - ed (m).
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