几个月前,我读到一个两岁的孩子患有晚期心脏病,她在医院的病床上度过了她的一生,依靠多种设备维持着她的生命。在工作人员的要求下,该机构的伦理委员会审查了孩子的病史和预后,并决定可以将设备断开。她的母亲多次拒绝这个选择,坚持认为这个孩子虽然经常服用镇静剂,但有一个“活泼的性格”,而且正在改善。她甚至争辩说,医生为了他们自己的秘密目的而否认孩子的真实状况。
我们如何定义生命?仅仅是呼吸和心跳吗,即使这些依赖于人工手段?这些身体功能定义存在的想法出现在公元3 - 4世纪,当时基督教的神父们规定,进入天堂的唯一途径是通过折磨、殉道和带有“救赎痛苦”的自然死亡。这种痛苦让灵魂在升入天堂之前被洗净了罪恶。在宗教改革运动中,这种痛苦的概念被后来的天主教和其他基督教教派所采纳。然而,没有一个教派能够预见到人工维持生命的设备的发展,虽然有几个教派适应了这种技术进步,但其他的教派没有。
但是一个被困在医院病床上的孩子会积下什么罪来要求救赎呢?
人道主义哲学认为,治疗可以终止,因为它不能治愈,只能推迟死亡。人文主义是一种观点的集合,这些观点一致认为一个人有内在价值,与任何神无关。此外,它的原则包括这样一个概念,即人是其文化的产物,一个人有权在社会范围内享有最大限度的"善",强调在决定是否继续护理时,必须通过患者的眼睛来看待疾病和痛苦,并强调医疗应治疗整个人,而不仅仅是一种疾病。
从这个角度来看,孩子的存在几乎没有带来什么好处。除了工作人员和家人,她不与外界互动,不能积累或享受独立的生活,很少离开她的床,据报道有严重的疼痛,经常服用镇静剂,对周围的环境一无所知。她充其量只是辅助呼吸和辅助心跳,仅此而已。因此,维持她的生命就是剥夺了她所剩的唯一形式的“善”:死亡。
她的处境也可以通过功利主义哲学来形象化。在这里,这个术语也包含了不同的表述,但人文主义的一个主要原则是,个人具有内在价值。然而,“善”的积累与社会而非个人有关。虽然控制成本常常与功利主义混为一谈,但这些哲学并不一定认为美元价值对社会“有益”。相反,从这个角度来看,可以认为,医疗设备和治疗是有限的,照顾这个孩子限制了资源,而这些资源本可以更好地用于其他人类,特别是在短期内受益于这些设备和治疗。应该采取合理的措施来帮助孩子,就像已经做的那样,但一旦确定这种努力不再促进愈合,那么就应该取消生命支持。这和治疗心脏骤停没有什么不同,因为在某些时候,治疗被认为是徒劳的,并被终止。
另一种观点是,母亲是否为孩子最好的决策者,因为她不能通过孩子的视角来想象她女儿的地位,而是通过玫瑰色的眼镜来看待她。她的想法被那些支持她的法律挑战以促进他们的目标的组织所蒙蔽,而不是那些母亲或她女儿的组织。从功利主义的角度来看,母亲不能决定什么是社会的“好”。在这种情况下,医生和道德委员会是更合适的仲裁者。
一些伦理学家认为,应该在医疗实践中恢复一定程度的家长式作风,尽管在这与病人的自主权之间取得平衡将充满困难。虽然,有研究表明,一些(也许是很多?)患者更喜欢医生的指导和影响,而不是个人的自主权。事实上,一位伦理学家认为,这种对医生决策的偏好代表了病人选择医生意见的自主权。
宗教和反堕胎团体的参与不仅鼓舞了母亲维持孩子生命的决心和决心,而且使孩子的生存成为一个政治问题(还记得特丽·夏沃吗?),而不是一个医学问题,一个最好由那些对孩子的状况有充分了解的人:医生和道德委员会来解决的问题。
贝内特·布罗纳是一位医学伦理学家。
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